這是高一語文上《詩經·氓》課文解讀，是優秀的教學案例文章，供老師家長們參考學習。

　　《氓》

　　氓之蚩蚩，抱布貿(2)絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至于頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。

　　乘彼垝垣，以望復關。不見復關，泣涕漣漣。既見復關，載笑載言。爾卜爾筮，體無咎言。以爾車來，以我賄遷。

　　桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮，無食桑葚!于嗟女兮，無與士耽!士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。

　　桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。

　　三歲為婦，靡室勞矣;夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼矣。

　　及爾偕老，老使我怨。淇則有岸，隰則有泮?？偨侵?，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉!

　　《詩經•衛風•氓》賞析(文/湯正良)

　　《詩經·衛風·氓》是一首距今2700余年的民間歌謠，以一個女子之口，率真地述說了其情變經歷和深切體驗，是一幀情愛畫卷的鮮活寫照，也為我們留下了當時風俗民情的寶貴資料。觀照當今，仍有啟迪。

　　先讓我們忽略詩中述說方式，只是品味詩中所述，將詩有“不及”的地方，略增描述，來粗線條地再現這位女子和“氓”的情愛經歷。

　　我和他從小在一起嬉戲玩耍，留下多少愉悅美好的回憶。后來，他們家搬到了很遠的復關，就再也沒有見到過他。

　　一天，他突然拿著布到我們家來換蠶絲。看到他憨笑的樣子，我知道他是以換絲為由頭來見我的。果然，他說這么些年來一直抹不去我的身影，希望我能嫁給他。我家種桑養蠶，他家繅絲織布，都是勤勞人家，他從小忠厚善良，正是我的意中人啊。可是，女孩子的羞澀，讓我不能直白地答應他。我說：“還早呢，過些時候再說吧。”

　　送他回家，一程又一程。見他悶悶不樂的樣子，真讓人心疼。我也顧不得矜持了，就告訴他：“不是我故意拖延時日，你要找個好的媒人來跟我家里說呀。”看到他還是為難，就干脆說：“看把你著急得!你容我做些婚嫁準備，到秋涼了來迎娶我吧。”

　　他這一來，喚起了我的情思。他走后，沒有一時不想念他。多少次，我登到高處眺望，期待他的到來，卻總是一次次地失望，一次次地落淚。

　　那天，他終于來了。我遠遠地跑過去接到他，說笑著一起回家。他又是龜板又是蓍草地占卦卜算，大吉大利，一切如愿。還等什么呢?我讓他趕快駕車來帶上我的嫁妝舉辦婚事。

　　婚后幾年，我沒有哪天不是早起晚睡，辛勤操勞家務，就是再苦也沒有怨言。我不知道我有什么過錯，但他待我遠沒有從前那么好了。未嫁時信誓旦旦說要愛我一輩子，嫁過來才幾年就經常對我發脾氣。原想和他白頭到老啊，可這個樣子白頭到老又有什么意思呢?

　　這種處境，我跟誰說啊。娘家兄弟不了解緣由，也只是譏笑我。靜下心來想想，只能暗自神傷。

　　既然他違背誓言不念舊情，這樣的婚姻就讓它終結吧!

　　短短的詩章，將一個情愛故事表現得真切自然。詩中女子情深意篤，愛得坦蕩，愛得熱烈。即便婚后之怨，也是用心專深的折射。真真好一個善解人意、勤勞聰慧、果敢率真、通情明義的鮮明形象。

　　我們再試著探討詩中幾個關鍵處的理解，以求證上述并非虛妄。

　　詩歌，本是最講究用字洗練的，敘事，也常有跳躍省儉，有如寫意畫，以“用筆”烘染“省筆”，給讀者留足二度創作的空間。你看開頭，女子若不是與“氓”青梅竹馬(“總角之宴，言笑晏晏”)而至“氓”的表白后也有情有意，何至于“送子涉淇，至于頓丘”?若不是出于女孩子的羞澀曾托詞推拒，哪里有“匪我愆期”?若不是一路上“氓”有為難之色(我們完全可以理解為“氓”擔心女子家里人會不允準或者聯想更多)有催促之言甚或有非常之舉(比如說你不答應就怎么怎么的)，加上女子本來就也有愛慕“氓”之心，也不會有“將子無怒，秋以為期”。這樣讀來，這女子善解人意、心疼對方、果敢自主的形象就靈動鮮活起來了。

　　由于詩歌講究暗示性，還常常“興發于此，而義歸于彼”，又由于鑒賞者的情感態度、審美取向的差異，甚或還要服從于某一目的，對于詩歌意象主旨的解讀也常常會有差異，此所謂“詩無達詁”。但我們可以借助當時的人情世故，發揮想象聯想，相對準確地解讀詩歌的意象主旨。

　　比如說，許多人就將這首詩簡單地解讀為一個癡情女子負心漢的故事，說“氓”通過“氓之蚩蚩，抱布貿絲”和“爾卜爾筮，體無咎言”來誘騙這個女子，然后“始亂終棄”。

　　那么我們試問，如果“誘騙”，何以舍近求遠單單誘騙此一女子?應該說，“蚩蚩”不是嬉皮笑臉，而是敦厚之態，即作“嗤嗤”之笑，那也是憨笑，不然，這個女子是不會喜歡他不會信任他不會這樣毅然決然跟定他的。占卜問卦，也不是欺騙手段，是當時的人情風俗如此。再說，我們不能全不顧“總角之宴，言笑晏晏”的感情基礎吧。

　　說“始亂終棄”，也不盡然。人家正正經經迎娶成婚，多年一起過日子，斷不是“始亂”。說“終棄”，那也是后來情感有變是實，“休棄”則無稽。我們說這是一首“棄婦詩”，那也當是指情感上的遺棄。

　　這里牽涉到對幾句詩的理解，一是“士貳其行”“二三其德”，這里只是說這男子情感反復無常，行為前后有變，不好硬說是不要這個女子而另覓新歡了。二是“反是不思，亦已焉哉”，這里可以看出，是女子覺得男子違背誓言不念舊情而心生止意，提出終止這種婚姻的是女子。

　　這樣說來，就有一個緊要處需要討論了。既然這“氓”大老遠尋到兒時之心屬求婚，并火急火燎催促對方成婚，而婚后女子也辛勤持家，沒有過錯，那為什么沒有幾年就不愛她了呢?許多人說這“氓”是由于女子已年老色衰而不再愛，或者更概而論之說“男人都花心”。我覺得這樣說不大好。

　　就詩作來看。其“桑之未落，其葉沃若”“桑之落矣，其黃而隕”兩處比興，歷來有兩解，一是比作女子容顏由潤澤到衰老，一是比作兩人的情意由濃郁到枯竭，我覺得后一說較好(歐陽修就持此說)。女子嫁過去沒幾年呀(“三歲為婦”)，哪里就“年老色衰”了呢?如果說因辛勤勞作而形容憔悴了些，一般來說，都是該當敬重的，不會嫌棄。

　　我們何妨再進一層“以意逆志”，一般來說，如果女子有了孩子，是很難輕易說出“這樣的婚姻就算了吧”的，緣何?母性使然。而詩中女子就說了。再說，“兄弟不知，咥其笑矣”，為何不說而使知?當是有不便說的苦衷，那就是沒有生育。那時或許還沒有“不孝有三，無后為大”的概念，但肯定有傳宗接代的意識。這“氓”婚后沒幾年就不再那么愛她，心情也煩躁了，是不是可能原因在此呢?若是，那這場“婚變”就多半是社會習俗在起作用了。

　　至于這女子呼告“于嗟女兮，無與士耽”，就是因為“男子沉溺于愛情還可以解脫，而女子則解脫不了(‘士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也’)”，鄭箋注為“士有百行可以功過相除;至于婦人無外事，維以貞信為節”。也就是說，根源還在社會習俗。

　　這樣看來，《氓》實為“刺時”之作。

　　或許，作這樣的解讀，才符合西周采風以讓人君觀民風察人情之本意，也才更可能是我中華遠古初民之習俗風尚。作這樣的解讀，這首歌謠才可能是還其本來優雅面貌，也才更可能有對我中華后輩少年多一些美好少一些憎惡的情愛導向。